Daniel 8 : Le pivot des prophéties

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Daniel 8.1-2 — En l’an trois du règne de Belshatsar, une vision m’apparut, à moi Daniel, après celle qui m’était apparue précédemment. 2Je regardai dans la vision, et voici que, dans la vision, j’étais à Suse-la-citadelle, qui est dans la province d’Elam. Je regardai dans la vision, et j’étais moi-même près de la rivière Oulaï.

Le second chapitre du livre de Daniel présente l’histoire du monde à un roi païen, sous une forme très condensée. Le septième chapitre révèle les enjeux politico-religieux des civilisations. Le huitième chapitre entre davantage dans les détails et nous apprend toute la vérité au sujet du jugement céleste entrevu précédemment. Le Ciel a rendez-vous avec la Terre : on va voir ce qui se passe dans les coulisses.

Souvenons-nous en : le livre de Daniel s’adresse surtout à nous, qui vivons « au temps de la fin » (Daniel 12.4, 9, 10). La prophétie de ce chapitre nous concerne donc bien davantage que les peuples de l’Antiquité. D’ailleurs, à partir de ce chapitre, l’auteur délaisse la langue chaldéenne (l’araméen) qu’il employait depuis Daniel 2.4, au profit de l’hébreu habituel. Tout le propos biblique s’articule autour de ce chapitre.

Daniel 8.3-4 — Je levai les yeux et regardai : il y avait un Bélier debout devant la rivière. Il avait deux cornes. Les deux cornes étaient hautes, l’une plus haute que l’autre, et la plus haute s’élevait en dernier lieu. 4Je vis le Bélier frapper vers l’ouest, vers le nord et vers le midi ; aucune bête n’était capable de tenir devant lui, ni de délivrer de son pouvoir. Il agissait à sa guise et grandissait.

Nous sommes vers 539 av. J.-C[1]. Daniel sait déjà que la civilisation médo-perse est en passe de prendre le pouvoir à Babylone. Il n’a donc aucun mal à identifier ce bélier. De plus, au verset 20, l’ange qui l’accompagne le déclare explicitement : « Le Bélier à deux cornes que tu as vu : ce sont les rois de Médie et de Perse. » Les Perses ont fini par prendre l’ascendant sur les Mèdes, c’est pourquoi l’une des deux cornes du bélier grandit plus que l’autre (voir Daniel 7.5). A l’apogée de leur règne, les médo-persans contrôlaient plus de 127 provinces, entre l’Inde et l’Ethiopie, soit la quasi-totalité du monde civilisé connu d’alors, si l’on excepte la Grèce (voir Esther 1.1).

Daniel 8.5 — J’étais en train d’y réfléchir, et voici qu’un Bouc[2] vint de l’occident, parcourant toute la terre sans même toucher terre ; ce Bouc avait une corne remarquable entre les yeux.

Quel est ce nouveau venu ? La réponse de l’ange est claire : « Le Bouc velu : c’est le roi de Grèce. La grande corne qu’il avait entre les yeux : c’est le premier[3] roi. » (Daniel 8.21) Alexandre le Grand hérita du trône macédonien à l’âge de vingt ans. Rapidement, il obligea les cités grecques indépendantes à former un seul royaume. Il réunit une armée bien formée et partit à la conquête du monde. Ses soldats étaient peu nombreux mais il leur apprenait à effectuer de nombreux et rapides déplacements, à manœuvrer avec ruse et à combattre jusqu’à l’épuisement. Il venait de conquérir toute la Macédoine, il ne lui restait qu’à vaincre le géant médo-persan, ce « bélier aux deux cornes ». Son ambition et sa jeunesse ne demandait rien de moins. Mais c’était comme si Cuba ou Haïti voulait s’emparer des États-Unis et du Canada !

Daniel 8.6-7 — Il vint jusqu’au Bélier aux deux cornes que j’avais vu debout devant la rivière, et il courut sur lui dans l’ardeur de sa force. 7Je le vis arriver à proximité du Bélier, et il se mit en rage contre lui. Il frappa le Bélier et brisa ses deux cornes, et le Bélier n’eut pas la force de tenir devant lui. Il le jeta par terre et le piétina, et il n’y eut personne pour délivrer le Bélier de son pouvoir.

Alexandre affronta les Perses en 331 av. J.-C., à la sanglante bataille d’Arbelès (aujourd’hui Arbil, en Irak). Il mit en déroute l’énorme masse perse et les battit à plate-couture, un véritable tour de force pour la petite armée grecque. On vit alors l’agile léopard tuer l’éléphant fatigué. Les Perses ne purent se défendre, leur courage les avait abandonné.

Daniel 8.8 — Le Bouc grandit énormément ; mais, tandis qu’il était en pleine vigueur, la grande corne fut brisée, et à sa place s’élevèrent quatre cornes remarquables aux quatre vents du ciel[4].

Alexandre était le maître du monde, à trente-deux ans seulement, et, déjà, il allait lui-même être « brisé ». Juste avant de mourir, pendant une orgie, il murmura qu’il léguait son pouvoir « au plus fort ». Ses généraux se firent donc la guerre entre eux. Épuisés par leurs luttes, ils s’accordèrent finalement sur une division de l’Empire en quatre parties : Lysimaque reçu le Nord, c’est-à-dire l’Asie mineure, Cassandre prit l’Ouest, la Grèce, Séleucos s’empara de l’Est, dont la Syrie, et Ptolémée régna sur le Sud, principalement l’Égypte. Ces quatre nouveaux empires sont analogues aux quatre têtes du léopard vu au chapitre sept.

Daniel 8.9 — De l’une d’elles (ou de l’un d’eux) sortit une corne toute petite qui grandit tant et plus vers le midi, vers l’orient et vers le Pays magnifique.

Cette petite corne est le sujet principal du chapitre. En hébreu, les versets 9 à 12 utilisent alternativement le masculin et le féminin pour la caractériser, indiquant deux modes d’actions de cette puissance[5]. Cette versatilité des genres caractérise également les mots « corne » (qeren) et « vent » (ruah), qui, en hébreu, peuvent être masculin ou féminin. Sur la base de cette observation, on peut comprendre que la petite corne sort autant des quatre vents que des cornes elles-mêmes. Quoiqu’il en soit, l’Histoire offre un fondement solide aux révélations faites dans la suite de ce chapitre.

Le bélier, la Perse, « grandissait » (higdil, 8.4)[6]. Le bouc, la Grèce, « grandit énormément » (higdil ad-meod, 8.8). Enfin la petite corne grandit « tant et plus » (higdil yéter, 8.9). Le terme yéter porte l’idée de supériorité ou d’excellence. En clair, ce pouvoir va accéder à une prééminence qui va lui donner un avantage unique[7]. Observons que chaque nouveau pouvoir se montre plus ambitieux que le précédent.

Rome, d’abord païenne puis chrétienne, correspond parfaitement à la description donnée ici. Elle vient de l’ouest, par rapport à la Palestine, soit de l’un des quatre vents. Elle conquiert la Macédoine (168 av. J.-C.) et s’empare d’une des quatre cornes du bouc : elle se rend ainsi maîtresse de l’Occident, le Midi va bientôt suivre. En Orient, le plus puissant roi séleucide, Antiochos III le Grand (223-187 av. J.-C.) s’est incliné devant elle. Son prétentieux fils, Antiochos IV dit Épiphane (175-164 av. J.-C.) doit sous la menace romaine évacuer l’Égypte : lui non plus n’a pas agrandi son territoire.

Quand au « (pays) magnifique » ou « important », la Palestine à n’en pas douter, il tombe sous protectorat romain, avec le consentement mitigé des juifs, en 161 av. J.-C.

Daniel 8.10-11a — Elle grandit jusqu’à l’Armée du ciel ; elle fit tomber par terre une partie de cette Armée et des étoiles, qu’elle piétina. 11aElle s’éleva contre le chef de cette armée[8].

Voilà une activité typiquement satanique : s’attaquer au gouvernement de l’univers (cf. Apocalypse 12.4, où les étoiles représentent les anges déchus). Mais, à une autre échelle, la puissance romaine a joué un rôle dans la déchéance des fidèles de Yahveh, symbolisés ici par l’Armée du ciel et ses étoiles. Sous l’influence romaine, les chefs juifs, les fidèles de Yahveh, ont en effet désavoué leur véritable roi et messie, Jésus de Nazareth, en demandant sa crucifixion. « Nous n’avons pas d’autre roi que César », clamèrent-ils (Jean 19.15). Ils choisirent de rester sous le joug romain, jusqu’à leur fin tragique en l’an 70 de notre ère. Le chef de cette « armée », terrestre ou céleste, n’est autre que le Fils de Dieu, entrevu aux chapitres 3 et 7, et appelé par l’ange « le Prince des princes » au verset 25. Rome est donc venue à bout des juifs, de leurs dirigeants et de leur chef suprême et les a littéralement piétinés.

Daniel 8.11-12 — Elle grandit jusqu’au Prince de l’armée : le sacrifice constant lui fut enlevé, et le lieu de son sanctuaire fut rejeté. (Nouvelle Bible Segond) 12Et un temps de détresse fut assigné au sacrifice continuel, pour cause de transgression. Et elle jeta la vérité par terre, et agit, et prospéra. (Darby)

Aucune traduction française ne semble rendre ce passage de façon satisfaisante. Il importe de souligner en premier lieu que le mot « sacrifice » n’existe d’aucune façon dans l’original. L’adjectif hébreu tamid, traduit ici par « continuel » ou « constant » est précédé de l’article défini (ha) qui, en hébreu, correspond à un démonstratif. Cela indique que ce tamid a déjà été rencontré dans le récit, en tant que concept, même si le terme n’a pas encore été employé. Il faut savoir aussi que le verbe traduit par « fut enlevé » ou « fut aboli » (v. 11), forme passive de ruwm, au mode intensif, devrait normalement signifier « fut élevé », « fut exalté »[9]. Pour le verset 11, nous proposons donc comme traduction littérale : « Jusqu’au prince de cette Armée elle s’éleva, et, à partir d’elle (lieu et temps), ce processus incessant fut exalté (religieusement) mais le lieu de son prestige[10] fut rejeté. »

La quasi-totalité des versions françaises débutent le verset 12 par « l’armée ». Or ici l’hébreu indique sans ambiguïté « une armée » (tsava), élément nouveau du récit. Elle est distincte de « l’armée des cieux » du verset 10, toujours accompagnée de l’article défini (ha). Cette armée est donnée à la corne, pour agir sur (al) le continuel et dans (be) la transgression[11]. Pour le verset 12, nous proposons donc comme traduction : « Une armée lui fut donnée contre ce processus incessant mais au prix d’un abus de pouvoir. Elle jeta à terre ce qui est digne de foi ; elle agit et conduisit au succès. »

Le sens de ce texte n’est pas difficile à saisir quand on remarque, avec les historiens, que l’Empire romain se prolonge en Occident par le pouvoir des papes. La papauté se forme peu à peu au sein de l’Empire romain (IVe et Ve siècles) puis elle le remplace ou le prolonge (VIe siècle et au-delà). La papauté n’est qu’une nouvelle phase du pouvoir romain, la quatrième puissance apparue dans les visions précédentes. Cette réalité est essentielle pour saisir le rapport entre les mouvements des puissances mondiales et les actions entreprises par le gouvernement céleste.

Mais quel est ce continuel ou perpétuel (hatamid) qui semble constituer l’enjeu du pouvoir ? On connaît le perpétuel du culte hébraïque : c’est le sacrifice d’un agneau. Ici, on est dans un autre contexte : celui des Perses, des Grecs et des Romains ! Ici ce sont des soldats qu’on sacrifie : tout est bon pour s’élever au-dessus des autres. S’élever, grandir, exalter, ces termes, presque tous rattachés à la racine hébraïque gadal, reviennent continuellement. Ce principe d’auto-exaltation, enchâssé au cœur des civilisations, caractérise l’humanité déchue. Il est d’origine satanique[12]. Ajoutons que de nombreux autres textes bibliques confirment cette interprétation, en utilisant tamid pour désigner l’opposition incessante des nations contre le Ciel53, parfois même celle du peuple de Yahveh ! Lire Ésaïe 65.2-4.

Les autres utilisations de tamid dans le livre de Daniel confirment cette analyse. Dans Daniel 11.31 et 12.11, on voit comment la lutte entre le paganisme et le christianisme tourne à l’avantage de ce dernier. L’opposition incessante du paganisme contre Yahveh (tamid) est cette fois enlevée, abolie[13]. Mais elle est remplacée par quelque chose de pire encore : « l’abomination qui désole » ou « idolâtrie épouvantable » (11.31, 12.11). De quoi s’agit-il ? Le verset 11 nous l’a suggéré : l’idolâtrie ou auto-exaltation continuelle des nations païennes est maintenant élevée à la hauteur d’une vertu religieuse : le tamid est « sanctifié » sous le manteau du christianisme !

Le polythéisme traditionnel, « idolâtrie » ou « abomination » dans la Bible hébraïque, a envoûté des millions de personnes. Pourtant il laisse un vide dans le cœur humain. Ce vide a poussé beaucoup de personnes à chercher le secours du Fils de Dieu. Les doctrines papales n’ont même pas cet avantage : cette forme chrétienne d’idolâtrie désole le cœur humain, au point qu’il ne ressent plus la soif naturelle de l’homme pour le Créateur. On le nourrit de faux espoirs qui le satisfont et rendent la Parole de Yahveh, les Saintes Écritures, superflues.

La religion judéo-chrétienne originelle, celle des apôtres du Messie Jésus, exerçait un attrait presque irrésistible sur la population de l’Empire romain qui osait y prêter attention. Le paganisme était réellement en danger ! Le diable comprit la nécessité d’inventer une religion d’apparence chrétienne mais profondément païenne d’esprit, afin de garder le contrôle des consciences. En fait, le principe d’auto-exaltation ou d’égoïsme, qui a infecté le christianisme comme les autres religions, remonte à la révolte de Lucifer[14], dans le Ciel. Depuis la chute d’Adam et Eve, tous les hommes sont porteurs de ce germe mortel (Romains 3.23).

Satan introduisit graduellement dans le milieu chrétien des philosophies et des croyances qui lui étaient étrangères. L’Église perdit sa pureté et sa simplicité évangélique, fondées sur le don de soi, et devint ce que l’on sait. L’apôtre Paul avait prévu cette grande « apostasie ». Selon lui, « l’homme de péché » s’assiérait dans « le temple de Dieu » (l’Église) et se prétendrait l’égal de Dieu (auto-exaltation). C’est la prétention papale par excellence. Lire 2 Thessaloniciens 2.3-4.

Voici les déclarations d’un historien actuel à ce sujet : « Il est incontestable que l’instruction fut méprisée pendant le Moyen-Age. Cependant cette période présente une autre caractéristique parfois oubliée et peut-être négligée. (…) Des études récentes ont démontré que le paganisme de la fin de l’Antiquité n’est pas mort au quatrième siècle, mais il s’est attaché à l’Église, lui donnant une nouvelle forme. Le but de ce chapitre est d’examiner les raisons de cette assimilation du paganisme par l’Église et de l’obscurantisme qui s’est abattu sur l’Europe en conséquence. (…) Le paganisme a conservé son caractère d’origine, mais il a été placé sous une direction nouvelle[15]. »

Daniel 8.11-12 — Jusqu’au prince de cette Armée elle s’éleva, et, par elle, ce qui est continuel fut exalté, mais le lieu de sa forteresse fut rejeté. 12Une armée lui fut donnée contre ce continuel mais au prix d’un franchissement de limites. Elle jeta ce qui est fiable à terre ; elle agit et prospéra. (Traduction libre)

Rome déclinait. En 330, le siège de l’Empire fut transféré à Byzance, rebaptisée Constantinople, et en 476 Rome céda sous la poussée barbare. Le « sanctuaire » de l’Empire de Rome fut rejeté. La place était libre pour l’auto-exaltation de l’évêque de Rome. Mais il y avait encore un obstacle : certains barbares préféraient la foi arienne à la foi catholique. Il fallait les écarter du pouvoir. On fit appel à la force, transgressant ainsi la limite infranchissable entre le politique et le religieux. En 533, l’Église « reçut » une armée de Justinien pour chasser ces barbares de Rome et d’Afrique du Nord. Ce fut fait en 538. La voie était désormais ouverte aux croisades et autres conquêtes de l’Église par armées interposées. L’abomination spirituelle allait semer la désolation, spirituelle et physique. D’ailleurs les barbares gagnés à la foi catholique, de retour en Europe centrale, convertirent leurs semblables à l’aide de l’épée, comme ils l’avaient appris de Rome.

La vérité[16] était jetée à terre. La douceur et l’amour qui faisaient la force des fidèles de Jésus étaient remplacés par l’auto-exaltation et la soif du pouvoir. A Rome, il s’agissait à présent de rien de moins que d’occuper le trône du Christ. La petite corne continuait de s’élever contre « le chef de l’Armée ». Mais, pour ceux qui se soumettaient à elle, la réussite, politique ou matérielle, était accessible. La petite corne « agissait et prospérait ».

Ainsi la Rome papale absorba, éleva l’esprit du paganisme tandis que, par la force, elle évinçait la puissance politique du paganisme. Quelle vision étonnante ! Daniel, qui vit au VIe siècle av. J.-C., a de quoi être décontenancé, même atterré. Mais la suite est plus étonnante encore. Combien de temps cela va-t-il durer ? Nous arrivons au cœur de la vision et les versets qui suivent sont de la plus haute importance pour nous aujourd’hui. Combien de temps cette puissance dévastatrice va-t-elle tromper le monde ? Combien de temps cette « transgression » va-t-elle servir à persécuter ou égarer les fidèles du Créateur ? Daniel peut bien être accablé car, déjà à son époque, tout porte à croire que le Dieu d’Israël est vaincu par le paganisme ! Le prophète Jérémie décrit ainsi la catastrophe : « Il m’a dévorée, il m’a sucée, Nabuchodonosor, roi de Babylone, il m’a laissée comme un plat léché. Comme un monstre, il m’a engloutie, il s’est rempli le ventre de ma mœlle et m’a rejetée. » (Jérémie 51.34) Nombre de Judéens déportés en Mésopotamie s’étaient résignés, mais certains, comme Daniel, restaient attentifs aux promesses de restauration contenues dans les prophéties (voir Jérémie 51.44). « Jusqu’à quand ? »

Daniel trouve la réponse à ses interrogations en écoutant une conversation entre deux anges. Ceux-ci dirigent son attention vers le vrai culte au Créateur, représenté par les rituels symboliques du sanctuaire hébreu[17]. Ce culte, si différent des cultes idolâtres, prend ici une valeur pédagogique : il va révéler le sens de l’histoire du monde et le plan de sauvetage divin pour l’humanité.

Daniel 8.13-14 — Et j’entendis parler un saint, et un autre saint dit à celui qui parlait : Jusqu’à quand durera la vision du sacrifice continuel et du péché qui cause la désolation, qui livre le sanctuaire et l’armée pour être foulés aux pieds ? 14Et il me dit : Jusqu’à deux mille trois cents soirs et matins ; puis le sanctuaire sera purifié[18]. (Ostervald)

Enlevons d’abord le terme « sacrifice », qui n’existe pas dans l’original. Nous avons vu plus haut en quoi consiste ce « continuel », qui s’élève et se prolonge dans « l’idolâtrie qui désole ». Quel « lieu de sainteté[19] » est foulé aux pieds par lui avec l’armée ? Le verset 10 nous l’indique : il s’agit du sanctuaire et de l’Armée du Ciel. C’est grave, mais il y a une extraordinaire bonne nouvelle : le sanctuaire sera rétabli. Cette transgression mortelle mourra elle aussi et le sanctuaire de Yahveh sera lavé de toute accusation. Les lois du gouvernement céleste, longtemps foulées aux pieds par les détenteurs du pouvoir religieux, seront défendues en justice. Et il y a un temps fixé pour cela ! Les fidèles de Yahveh seront définitivement acquittés, devant tout l’univers, et la cause du Créateur triomphera. C’est là le cœur et le but de toute la révélation biblique. Satan, le mal et l’abomination qui désole, qui désole les cœurs et les corps[20], connaîtront leur fin, enfin. Mais quand au juste ? Avant de le déterminer, nous devons mieux comprendre comment fonctionne le sanctuaire du Ciel et comment il peut être rétabli ou « justifié ».
 

Visite du sanctuaire de Yahveh

La conversation entre les deux anges (Daniel 8.13-14) captive immédiatement l’attention de Daniel : son cœur bat plus vite alors qu’on évoque son cher sanctuaire hébreu, à Jérusalem, détruit, désolé, profané, littéralement foulé aux pieds par les armées de Nabuchodonosor. Mais en quoi cette merveille de l’Antiquité peut-elle nous aider à comprendre notre rapport avec le gouvernement céleste aujourd’hui ?

Le sanctuaire hébreu et ses rituels symbolisaient le véritable culte au Créateur de l’univers. On pourrait le comparer à un jouet qui permet à un enfant de s’initier à la vie d’adulte. En effet, tout dans le sanctuaire hébreu représentait l’activité céleste. Un grand-prêtre, « pris parmi les humains » (Hébreux 5.1) conduisait les services. Il symbolisait et annonçait Jésus le Messie, celui qui est devenu en tout semblable à ses frères les humains (Hébreux 2.17), notre véritable grand-prêtre. Tous les rituels accomplis par le prêtre hébreu enseignaient aux fidèles comment Yahveh sauve l’humanité du mal. Le Fils éternel de Dieu (voir Hébreux 1) devait porter dans sa chair la famille humaine et triompher du mal dans notre nature déchue (Romains 8.3). Il fallait qu’il reprenne en main le gouvernail de notre navire, à la dérive depuis la chute d’Adam et Eve.

En dépit de ses qualités pédagogiques uniques, le sanctuaire hébreu ne devait pas durer toujours. Les rituels sacrificiels formulés par Moïse ont perdu leur raison d’être quand le véritable agneau de Dieu s’est livré à la mort, sur la croix[21]. Le sanctuaire terrestre n’était qu’un manuel, une image, l’ombre du Sauveur du monde (Hébreux 8.5 ; 10.1).

On s’attache à la photographie d’un être cher, quand il est loin. Mais quand le bien-aimé revient, il occupe tous les regard et le portrait perd son attrait. Le Fils de Dieu est venu en personne et il est mort à notre place. Les images rituelles du sanctuaire hébreu n’étaient qu’une ombre : elles furent éclipsées par l’éclat de cette réalité. Quand le voile du sanctuaire de Jérusalem se déchira, en l’an 31 de notre ère (voir note précédente), le temple terrestre perdit son caractère unique et sacré. Il fut définitivement détruit en l’an 70. Mais nous avons mieux : le travail salutaire qu’accomplit depuis son ascension le Fils de Dieu dans le temple céleste.

En effet, selon l’épître aux Hébreux, le grand-prêtre céleste travaille dans un bien meilleur sanctuaire que celui de l’Antiquité. Ses fidèles l’y accompagnent en pensée, par la foi : ils sont de cœur avec lui dans son ouvrage. Jésus, frère des hommes, a traversé les cieux : il a repris la direction de l’Armée du ciel dont parle Daniel. Cette prêtrise-là est incessible. Personne ne peut l’abolir ni se substituer à elle. Pas même la petite corne ne possède ce pouvoir (Hébreux 7.23-24). Elle ne peut que le piétiner, en le reniant ou en prétendant s’y substituer, mais ce n’est qu’un arrogant blasphème.

Le véritable temple est au Ciel ; c’est le poste de commandement central de l’univers (lire Hébreux 8.1 ; 9.8-11). C’est ce sanctuaire-là qui doit être rétabli au bout de 2 300 soirs et matins, car cette vision concerne « le temps de la fin » (Daniel 8.17, 19).

Le sanctuaire céleste est justifié

Le terme hébreu nitsdaq (voir ci-dessus) a une signification juridique. Le jugement céleste, événement unique, apparaît donc ici, au cœur de la vision, comme au chapitre 7. Quel rituel du sanctuaire hébreu, nous donne une image du jugement céleste ? C’est le jour du grand pardon, un service unique, annuel, pendant lequel le grand-prêtre purifiait le temple hébreu des fautes du peuple et de celles des prêtres[22].

« D’ailleurs, selon la loi, presque tout est purifié avec du sang, et sans effusion de sang il n’y a pas de pardon. Il était donc nécessaire, d’une part, que les copies des choses célestes soient purifiées de la sorte et, d’autre part, que les choses célestes elles-mêmes le soient par des sacrifices supérieurs. En effet, ce n’est pas dans un sanctuaire fabriqué par des mains humaines, imitation du véritable, que le Christ est entré, mais dans le ciel même, afin de paraître maintenant pour nous devant Dieu. » (Hébreux 9.22-24)

C’est le péché continuel des Hébreux qui rendait nécessaire la purification annuelle de leur sanctuaire. Dans sa bonté, Yahveh cherchait à leur enseigner combien la révolte contre lui est destructive, mortelle. L’égoïsme, fondement de l’auto-exaltation, est auto-destructeur. Les rituels du sanctuaire hébreu apprenaient aux adorateurs a détester le mal et à aimer la justice.

Ils le voyaient : rien ne pouvait effacer leurs fautes sauf le sang versé d’une victime innocente. Le fautif repentant devait égorger le faible animal de ses propres mains. En voyant le sang jaillir, il se souvenait des instructions divines relatives au salut de l’humanité, transmises de génération en génération. Il se rappelait l’histoire d’Abraham, comment Yahveh avait pourvu « lui-même à l’agneau pour l’holocauste », à la place d’Isaac (Genèse 22.8, cf. Hébreux 11.17­19). Il comprenait que son péché coûterait infiniment cher au Ciel : rien de moins que la vie du véritable Agneau de Dieu. Ses yeux se remplissaient de larmes à la pensée des souffrances et de l’angoisse qu’il causerait au Fils de Dieu. Il prenait conscience de l’horreur de la révolte contre Dieu. Il avait une image de la croix.

Après l’immolation, le prêtre prenait un peu de sang de l’animal et en aspergeait le voile qui séparait les deux pièces du sanctuaire. Ce sang témoignait de la mort d’un innocent en faveur d’un coupable, la faute ayant été transmise symboliquement à la victime. Le prêtre consommait parfois une partie de la viande de l’animal, portant ainsi « dans son propre corps » la culpabilité du fautif : il annonçait ainsi la mission du Messie (1 Pierre 2.24). De toutes manières, la « marque » du mal était transférée du pécheur au sanctuaire.

Au travers du rituel, l’adorateur entrevoyait le sacrifice divin. Confondu par la bonté divine, il rentrait chez lui avec un état d’esprit tout différent. Il n’était pas près de rechuter car son péché lui avait été vraiment pardonné : il était réconcilié avec Dieu, le mal s’éloignait de lui[23].

Cependant la marque du mal, ôtée du coupable, restait attachée au sanctuaire. Le sang aspergé en témoignait. Cet « enregistrement » peu réjouissant accablait à présent le sanctuaire lui-même. Yahveh s’était chargé de la culpabilité. Le pécheur avait le cœur léger, mais le sanctuaire restait souillé par sa faute. Un rituel particulier devait nettoyer le sanctuaire de tous les péchés des Hébreux. Yahveh devait être dégagé de toute responsabilité par rapport au mal.

De plus, pour justifier l’intervention divine, il fallait démontrer que, dans son for intérieur, le coupable était totalement réconcilié avec son Créateur, afin de mettre fin définitivement au péché, tout en préservant le pécheur. C’est là le problème de Dieu depuis le début du mal dans l’univers. Grâce au sacrifice fourni par Dieu, notre cœur est gagné et notre esprit s’accorde avec le sien. Notre plus cher désir devient alors semblable à celui de Dieu : voir le mal disparaître et Dieu rétabli dans ses droits, justifié, lavé de toute accusation diabolique. Que le sanctuaire soit justifié : voilà ce qui nous motive, et pas seulement notre bien-être ou notre sécurité. Voilà pourquoi ce huitième chapitre du livre de Daniel est le point clé de tout le message biblique.

Une fois par an, le jour de l’expiation[24], les Hébreux prenaient part à un rituel unique qui leur donnait une image du jugement final mentionné par Daniel, celui qui défend l’honneur de Dieu et qui justifie son intervention. Ce jour-là, le grand-prêtre choisissait un bouc, pour l’offrir devant Yahveh, et le sacrifiait. Ensuite il portait une partie du sang de la victime dans la seconde pièce du sanctuaire : le saint des saints[25]. Là, le grand-prêtre aspergeait du sang sur le couvercle du coffre de l’alliance, appelé parfois « siège de la miséricorde », qui représentait le trône de Dieu. Le sens de ce rituel n’échappait à personne : tous les péchés des Hébreux, portés par le sanctuaire pendant l’année, étaient expiés. La culpabilité et le souvenir des ces fautes devaient finalement quitter le santuaire : ce dernier serait alors dégagé de toute responsabilité dans le mal. Le mal doit prendre fin dans l’univers. Un simple pardon superficiel ne suffit pas à l’éradiquer. Il continue sans cesse (tamid) désorganisant l’univers et ravageant la Terre. Ce huitième chapitre de Daniel, qui annonce sa fin, a de profondes implications pour le salut du monde.

A sa sortie du sanctuaire, le grand-prêtre, représentant du peuple, portait symboliquement ses péchés. Qu’allait-il en faire ? Ces maux devait retomber sur l’auteur et la source du Mal. Pour cela on avait choisi un second bouc, le bouc émissaire ou « bouc pour Azazel », qui représentait Satan[26]. Le grand-prêtre transférait sur ce bouc la culpabilité de tous les péchés du peuple puis on l’emmenait dans le désert pour le perdre. Sa mort dans un lieu désolé et loin du camp symbolisait la fin définitive du mal. Le mal était aboli grâce au rituel du sanctuaire, donc grâce à Yahveh.

Pour le peuple c’était le sujet d’un immense soulagement : « Comme le levant est loin du couchant, il met loin de nous nos offenses ! » s’exclamaient-ils. C’était comme si Yahveh avait jeté « toutes leurs fautes au fond de la mer » ! (Psaume 103.12 ; Michée 7.19) Et ce n’étaient là que des symboles.

« Le sang des veaux et des boucs » n’avait en effet aucun pouvoir réel pour expier la moindre faute (Hébreux 9.9-14). Mais ce rituel, répété chaque nouvelle année, était un outil pédagogique qui annonçait la purification du sanctuaire céleste, « au temps de la fin ». En effet, les fautes des fidèles du Créateur y sont enregistrées (voir chapitre sept).

Les fidèles de Yahveh de toutes les époques ont lutté contre leurs mauvais penchants afin de les vaincre, mais ils ont souvent rechuté. Le Ciel enregistre continuellement ces échecs car la justice divine est impartiale. Des fautes innombrables ne cessent d’alourdir les livres du sanctuaire céleste et de témoigner contre Dieu et ses fidèles. Satan semble être le maître et comme l’ange entendu par Daniel, on pourrait s’écrier, désespéré : « Jusqu’à quand ? »

La réponse biblique à cette question est une extraordinaire bonne nouvelle : « le sanctuaire sera justifié » (Daniel 8.14). Quand ce jugement sera achevé, Satan sera vaincu définitivement, car le mal (le péché, l’auto-exaltation, l’égoïsme) aura perdu tout contrôle sur les fidèles du Créateur. Quand le mal aura été expulsé de leur cœur, il pourra être détruit pour toujours, car nulle part ailleurs dans l’univers le poison de la révolte contre Yahveh n’a trouvé à se loger.

Le jour du grand pardon, les Hébreux d’autrefois s’humiliaient dans un profond examen de conscience. Ceux qui se trouvaient trop bons pour le faire étaient purement et simplement excommuniés, ce qui pouvait signifier la mort. Voir Lévitique 23.27-30. Cela préfigurait de façon dramatique le jugement qui caractérise la purification du sanctuaire céleste. En effet, aujourd’hui, les croyants qui s’accrochent à leurs péchés favoris ne peuvent recevoir les bénédictions incroyables qui découlent du jugement céleste.

Car même si l’ange ne précise pas le point de départ des 2 300 jours, il est certain que le jugement qui débute à l’issue de cette période concerne notre époque contemporaine. Nous l’avons vu dans le chapitre précédent, dans les prophéties hébraïques un jour peut représenter une année littérale. Cela s’accorde avec les conclusions des chercheurs dans ce domaine pendant plusieurs siècles. Or, s’il s’agit de 2 300 années littérales, ce jugement céleste a très probablement commencé, puisque Daniel écrit au vie siècle av. J.-C. Du reste, nous le verrons au chapitre suivant, ce même ange, Gabriel, revient pour lui donner des informations complémentaires. Nous en profiterons également.

Daniel 8.15-16 — Tandis que moi, Daniel, je regardais cette vision et que je cherchais à la comprendre, apparut quelqu’un qui avait l’aspect d’un homme vaillant ; il se tenait debout devant moi. 16J’entendis la voix d’un être humain au milieu de l’Oulaï ; il criait : « Gabriel, fais comprendre la vision à celui-ci ! »

Daniel était soucieux de comprendre ce qu’il voyait. Qu’en est-il de nous, qui vivons au temps de la fin ? Si nous avons « faim et soif » de ces révélations, Yahveh nous aidera à comprendre la vision, comme il l’a fait pour Daniel. Gabriel, en hébreu « homme fort de Dieu », est un ange puissant, particulièrement en charge des affaires de la Terre. Dans la Bible hébraïque, il n’est nommé que dans les visions de Daniel, mais, dans le Nouveau Testament, il apparaît à Zacharie et Marie pour annoncer l’incarnation du Messie (Luc 1.19, 26). La « voix d’homme » qui commande à Gabriel émane d’un personnage supérieur à lui[27]. Ce ne peut être que Micaël, « le grand chef » (Daniel 12.1). Sa voix d’homme (adam) l’identifie avec le « fils d’être humain » (bar enosh) de Daniel 7.13, à qui Yahveh remet la royauté. Il s’agit du Fils de Dieu lui-même, apparu au chapitre trois[28].

Daniel 8.17-19 — Il vint alors près de l’endroit où j’étais. A sa venue, je fus rempli d’effroi et je tombai face contre terre. Il me dit : Comprends, humain[29], car la vision est pour le temps de la fin. 18Comme il me parlait, je restai frappé de torpeur, face contre terre. Il me toucha et me fit tenir debout à l’endroit où j’étais. 19Puis il me dit : Je te fais connaître ce qui arrivera au terme de la fureur, car il y a un temps fixé pour la fin.

« Comprends, humain. » Cet ordre, qui s’adresse aussi à tout lecteur du livre, est une promesse implicite d’aide pour comprendre la vision et remplir la mission qui en découle.

Le mot traduit ici par « fureur » signifie aussi « indignation ». Ce sentiment vient presque toujours de Dieu, dans la Bible[30]. L’indignation divine découle de l’infidélité des Hébreux. Les Hébreux sont alors asujettis à des nations étrangères. Daniel l’a bien compris : la déportation à Babylone, pour soixante-dix ans, est un exemple de cette indignation. Les Hébreux souffrent parfois cruellement, mais leur entêtement à rejeter les lois divines rend cette issue inévitable : il n’y a plus d’autre moyen de communiquer avec eux.

Ici, le texte associe au mot « indignation » deux mots portant l’idée de fin : « fin » et « terme ». Cela donne à la déclaration de Gabriel une insistance particulière sur ces temps de la fin et sur les 2 300 années qui en séparent Daniel[31]. Quand le Messie reviendra, au terme fixé, l’indignation cessera. Yahveh lui offrira sa couronne : lui seul mérite le trône de la Terre ! Lui seul règnera sur ses fidèles : plus de captivité, plus d’oppression, plus de « fureur ». Cependant cette indignation doit durer jusqu’à la fin : les fidèles de Dieu d’aujourd’hui peuvent donc la subir aussi.

Daniel 8.20-23 — Le bélier que tu as vu et qui avait deux cornes, ce sont les rois de Médie et de Perse. 21Le bouc velu, c’est le roi de Grèce. La grande corne entre ses yeux, c’est le premier roi. 22Les quatre qui se dressèrent à sa place quand elle fut brisée, ce sont quatre royaumes qui se dresseront à partir de cette nation, mais qui n’auront pas sa force. 23A la fin de leur règne, lorsque les transgresseurs auront comblé la mesure, un roi insolent et retors se dressera.

Ce « roi insolent », en hébreu az panim, « fort de figure », autrement dit très autoritaire et arrogant, ne peut être que l’Empire romain, nous l’avons vu. Moïse avait prévu la domination du peuple d’Israël par un tel tyran : voir Deutéronome 28.50, où la même expression est utilisée[32]. « Retors » ou « expert en astuces » (TOB) correspond à l’hébreu biyn chiydah : « qui enseigne en parabole » ou « qui explique les énigmes »[33]. Ce nouveau tyran possède en effet une culture et une langue totalement hermétiques pour les Juifs : le langage occidental. De nouveau, Moïse se montre visionnaire : « Yahveh suscitera contre toi de loin, des extrémités de la terre, une nation qui fondra sur toi comme l’aigle (Rome) sur sa proie, une nation dont tu ne comprendras pas la langue » (Deutéronome 28.49)[34]. Les Hébreux comprenaient le babylonien, le perse et même le grec. En revanche le latin leur était totalement inconnu : une véritable énigme pour ces sémites. Or le latin reste aujourd’hui la langue officielle de l’Église catholique, indice supplémentaire de l’identité à la fois païenne et papale du pouvoir décrit dans ces prophéties. L’Église romaine est le véritable successeur de l’Empire romain. Remarquons aussi que le latin demeure la base de beaucoup de langues européennes actuelles.

Daniel 8.24-25 — Sa puissance s’affermira, mais ce ne sera pas par sa propre force ; il causera des destructions inouïes, réussira dans ses entreprises et détruira les puissants et le peuple des saints. 25Par son habileté, la tromperie lui réussira, il aura de l’arrogance dans le cœur, et en pleine paix, il détruira une multitude de gens ; il se dressera contre le Prince des princes, mais il sera brisé, sans l’action d’aucune main.

Les conquêtes romaines ont de quoi surprendre par leur ampleur et leur facilité relative. Cela peut sembler surnaturel[35]. Mais l’expression « ce ne sera pas par sa propre force » s’applique aussi au pouvoir des papes, qui ont presque toujours réalisé leurs ambitions politiques par gouvernements interposés et ont « décimé » le peuple des saints (Semeur) plus encore que l’Empire romain.

« Il sera brisé, sans l’action d’aucune main », comme la statue de Daniel 2 ou la quatrième bête de Daniel 7, détruite suite à un jugement céleste. Remarquons la cohérence existant entre ces différentes présentations de la même Histoire. Seul Dieu a le pouvoir d’arrêter la course au pouvoir meurtrière qui endeuille la planète. Il espère le faire très bientôt !

Daniel 8.26-27 — Cette vision des soirs et des matins est certaine. Quant à toi, tiens secrète cette vision, car elle se rapporte à des jours lointains. 27Moi, Daniel, je fus plusieurs jours affaibli et malade ; puis je me levai et m’occupai des affaires du roi. J’étais atterré à cause de la vision ; je ne la comprenais pas.

Gabriel a tout expliqué à Daniel, sauf la vision des 2 300 jours. En effet, Daniel ne peut en supporter davantage. La révélation des maux qui vont accabler le monde pendant si longtemps encore l’a complètement découragé. Mais Gabriel a reçu l’ordre de lui expliquer la vision, toute la vision. Il va revenir sans doute pour compléter ses explications, lorsque Daniel sera remis de ses émotions. Effectivement, au chapitre 9, l’ange Gabriel est de retour. Nous allons enfin savoir où situer ces mystérieux 2 300 jours-années.

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Notes

[1] Selon les archives babyloniennes et d’autres sources antiques, Belshatsar serait devenu corégent dès la troisième année du règne de Nabonide, en 553, et aurait remplit ces fonctions jusqu’à la chute, en 539. Cependant le livre de Daniel semble se centrer sur les trois dernières années de son règne (cf. Daniel 7.1 ; 8.1 ; 9.1), sans doute dans le but de mieux souligner le lien existant entre les prophéties d’Ésaïe et de Jérémie sur Babylone d’une part et les prophéties des chapitres 7 et 8 de Daniel d’autre part.

[2] En Hébreu az, différent de tsaphiyr, utilisé dans la suite du verset et du chapitre. Tsaphiyr est utilisé après la déportation (Esdras, Chroniques). La Torah utilise le terme saïr, «velu, poilu».

[3] La racine hébraïque utilisée (rosh) exprime l’idée de prééminence plutôt que d’ordre numérique ou chronologique.

[4] L’emploi de termes rappelant le culte hébraïque (bélier, bouc, cornes…) va s’intensifier dans la suite du texte. Cette vision traite en effet du faux culte, contrefaçon du culte au Créateur et caractérisé par l’auto-exaltation. Sur le symbolisme des quatre vents, voir Jérémie 49.35-37 ; cf. 4.11-13.

[5] Pour une discussion éxégétique détaillée, voir John PETERS, The Daily, An Exegesis of Daniel 8.9-13, Andrews University : Seventh-Day Adventist Theological Seminary, décembre 1992.

[6] Forme causative de gadal : agrandir, devenir puissant, agir avec orgueil, s’élever contre quelqu’un (voir chapitre 7).

[7] Cette corne part pourtant de la petitesse, voire du mépris (mi-tse’ira), mais elle s’élève contre le Ciel (v. 10) : d’inspiration satanique, elle voudrait connaître la même ascension que le Messie qu’elle caricature.

[8] « Elle grandit » : gadal, forme simple ; « elle s’éleva contre » : higdil, forme causative de la même racine, qui peut traduire l’insolence. Voir note 6.

[9] Partout ailleurs dans la Bible, ruwm peut être traduit ainsi, et, comme tamid, il a une connotation cultuelle. L’interprétation juive est cependant souvent semblable à celle des versions françaises, car elle identifie la petite corne avec Antiochos IV, Épiphane, qui fit cesser temporairement le continuel du temple de Jérusalem, au IIe siècle av. J.-C. C’est aussi l’interprétation catholique et celle de la TOB. Cette position est inattaquable et inévitable si l’on assimile le tamid de ce texte avec le tamid du culte hébreu. Mais ici, d’après le contexte, il s’agit d’un autre « culte » que celui de Yahveh, d’une autre sorte de bélier et de bouc que ceux utilisés au temple hébreu.

[10] Miqdash, « lieu consacré », signifie aussi : « asile, lieu de refuge, forteresse, lieu de gloire ». Voir par exemple Psaume 78.69 ; 96.6 ; Ésaïe 8.14. Il ne désigne pas toujours le le sanctuaire de Yahveh : Ésaïe 16.12 ; Ézéchiel 28.18 ; 45.4 ; Amos 7.13. Voir aussi Lévitique 16.33 ; 2 Chroniques 30.8.

[11] Le mot hébreu peshah (transgression, rébellion) vient d’une racine qui porte l’idée d’expansion. Le don de cette armée à la petite corne est lié à la transgression d’une limite, à une expansion abusive, une révolte contre l’autorité (divine), voire une usurpation d’autorité. Le terme peshah a aussi une connotation cultuelle. Il est parfois traduit par « iniquité ».

[12] Voir Ésaïe 14.12-15 ou cette idée est développée (on y retrouve la racine ruwm et une autre au sens très proche, ‘alah). Cf. Ézéchiel 28.13-18.

[13] Le terme hébreu suwr, différent de ruwm (8.11), est employé dans ces deux versets. Au mode causatif, il peut signifier : faire partir, mettre de côté, déplacer, abolir.

[14] Nom qui signifie « porteur de lumière » ; traduction latine du grec eôsphoros : « qui porte la lumière ou le jour » (eôs désigne aussi l’est), terme poétique pour désigner la planète Vénus, étoile la plus brillante, donc dernière à disparaître à l’aurore. Le terme eôsphoros, utilisé en Ésaïe 14.12 dans la traduction de la Bible hébraïque en grec (LXX), correspond à l’hébreu heylel, « le brillant, l’étoile du matin ». La racine correspondante, halal, signifie « briller, luire » ou « louer, célébrer », mais aussi « se vanter, se glorifier », et même « agir follement, en insensé ». La lettre yod ajoutée dans heylel indique probablement que ce terme dérive des modes hithpaël et hithpolel qui correspondent précisément à ces deux dernières familles de sens. Ce terme n’est employé qu’une seule fois dans la Bible.

[15] Arthur W. HUNT, The Vanishing Word, The Veneration of Visual Imagery in the Postmodern World, Wheaten : Crossway books, 2003, p. 57, 60.

[16] En hébreu : emet, qui signifie aussi « stabilité, sûreté, fidélité ». Emet vient de la racine aman, qui peut signifier « soutenir, nourrir, élever un enfant, avoir confiance, être fidèle, être fiable, être durable ».

[17] Les parois intérieures du sanctuaire hébreu était décorées de représentations d’anges. Deux anges en or se dressaient dans le saint des saints. Le sanctuaire hébreu expliquait les relations entre la Terre et le gouvernement céleste. Ce n’est pas un hasard si des anges interviennent ici pour aider Daniel.

[18] En hébreu nistdaq, forme passive de tsadaq, qui signifie « être juste, être droit ». Cette qualité est très souvent attribuée à Yahveh. La racine tsadaq se conjugue ici à l’accompli : l’action est donc considérée comme achevée, parfaite, certaine et irrévocable, même si elle appartient au futur.

[19] En hébreu, qodesh : ce qui est saint, séparé, mis à part. Ici, c’est la fonction même de sainteté qui est mise en valeur. Tandis que le mot utilisé à propos du sanctuaire-forteresse de la petite corne désigne simplement un lieu consacré à un usage particulier, quel qu’il soit (miqdash, voir note 10).

[20] Voir Apocalypse 18.13, où il est question de la chute de Babylone, précisément la ville où Daniel a reçu ses visions !

[21] Voir Matthieu 27.51 ; Marc 15.38 ; Luc 23.45.

[22] Voir description du rituel dans Lévitique 16.

[23] Pour une description du rituel de réconciliation et de pardon voir Lévitique 4.4-35 et 10.16-18.

[24] Le terme hébreu dans Lévitique 16, où le rituel est décrit, est kaphar, au mode intensif. A la base, cette racine signifie « couvrir, recouvrir, enduire ». Voir Genèse 6.14. Au mode intensif, elle peut se traduire par « apaiser » (Genèse 32.20) Elle est utilisée pour désigner le couvercle du coffre sacré dans le saint des saints. L’expression « jour de l’expiation » ou « du grand pardon » est utilisée trois fois : Lévitique 23.27, 23.28 et 25.9.

[25] Les autres jours de l’année, il n’entrait jamais dans cette pièce, où la présence divine était bien visible. Voir Lévitique 16.2, cf. Exode 40.34-35.

[26] Le mot hébreu azazel est un curieux mélange entre azaz et azal. Il apparaît trois fois : Lévitique 16.8, 10, et 26. Azaz signifie : « être fort ou effronté, prévaloir » et azal : « disparaître, s’en aller, se précipiter ». De azaz dérive az, qui désigne une chèvre, un chevreau ou un bouc. Az-azel signifierait alors « le bouc qui s’en va ». Mais un terme plus spécifique pour « bouc » (saïr) le précède immédiatement et la lecture « le bouc pour le bouc qui s’en va » n’a pas de sens. Saïr signifie aussi « satyre, démon ». Il s’agit plutôt ici d’un personnage à la fois effronté, rebelle, comme le bouc, et qui se précipite à la ruine. Selon le livre d’Enoch, il s’agit de Satan lui-même ce qui correspond bien aux racines employées. Enfin, à la faveur d’une permutation entre deux lettres, on pourrait aussi lire ce mot azaz-el qui signifierait « celui qui défie Dieu ».

[27] « Homme fort » ou « vaillant » correspond à l’hébreu gavar d’où est tiré le mot gavriel. Gabriel a seulement l’aspect d’un homme. En revanche la voix qui semble sortir du fleuve est bien une voix de simple « terrien » (adam). Ce personnage à l’autorité impressionnante est présenté ici comme remplissant une fonction d’homme, ou de représentant de l’homme. Cela n’implique pas qu’il soit d’origine humaine. Dans la pensée hébraïque, c’est souvent la fonction qui définit l’objet, et non l’essence comme dans la pensée grecque.

[28] Micaël apparaît trois fois dans le livre de Daniel (10.13, 21 ; 12.1). Mi-kaël signifie « Qui est semblable à Dieu ? » L’existence de cette interrogation garantit la liberté des êtres célestes. Ceux-ci ont la possibilité de ne plus reconnaître dans Micaël le représentant visible du Dieu invisible (voir 1 Timothée 6.16). Ce fut le choix de Satan avec ses tragiques conséquences. Dieu a besoin d’un agent de communication : aux anges il se présente sous la forme d’un ange, aux hommes sous la forme d’un homme (voir Colossiens 1.15).

[29] En hébreu, ben adam, « fils de terrien ». Pour l’ange, Daniel semble à la fois apparenté à la « voix d’homme » entendue avant et distinct du kebar enosh (« comme un fils d’être humain ») de Daniel 7.13. L’expression ben adam n’est utilisée ailleurs que dans le livre d’Ézéchiel, où elle désigne ce prophète. Celui qui comprend cette prophétie de Daniel est donc investi d’une mission particulière, au service du genre humain. Voir aussi le Psaume 2 où les deux termes pour « fils », bar (araméen) et ben (hébreu), s’appliquent au Messie.

[30] La seule exception se trouve dans Osée 7.16. Pour l’usage habituel du terme voir Psaume 38.3 ; Ésaïe 10.5 ; 26.20 ; Jérémie 10.10 ; 15.17 ; Lamentations 2.6. Pour un usage de ce terme dans un contexte qui évoque le « temps de la fin », voir : Nahum 1.6 ; Habakuk 3.12 ; Sophonie 3.8.

[31] Le mot hébreu pour « indignation » (za’am) est associé au mot « fin » (qets) dans deux autres passages : Daniel 11.35­-36 et Ézéchiel 21.34, 36 (29, 31).

[32] Le verbe rendu par « se dressera » (amad), dans Daniel 8.23, signifie : « rester debout, demeurer, persister ». Or, aucun autre pouvoir de l’Antiquité n’a été aussi stable que l’Empire romain. Cette persistance caractérise également l’Église romaine, sur une plus longue période encore.

[33] Sur le sens de chiydah, « énigme, problème, parabole », voir : Nombres 12.8 ; Juges 14.12-16 ; Psaume 78.2 ; Ézéchiel 17.2.

[34] Dans la suite du texte, la description donnée par Moïse de l’état du peuple pendant le siège de leurs villes présente une ressemblance frappante avec la description du siège de Jérusalem par les Romains, en l’an 70, rapportée par l’historien juif Flavius Josèphe (Guerre des Juifs, livres V à VII. Consultable en français sur http://remacle.org/).

[35] Le terme hébreu koach (« force » en 8.24) peut indiquer un force humaine, surnaturelle ou animale. Il désigne aussi un petit reptile impur, peut-être une grenouille ou un lézard.

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[Yerouchalaim]

T E M P S D E L A F I N

Voici, j’en veux aux pasteurs, et je réclamerai mes brebis de leur main ; je les ferai cesser de paître le troupeau, et les pasteurs ne se paîtront plus eux–mêmes ; et je délivrerai mes brebis de leur bouche, et ils ne les dévoreront plus. Et je les ferai sortir d’entre les peuples, et je les rassemblerai des pays, et les amènerai dans leur terre ; et je les paîtrai sur les montagnes d’Israël, auprès des ruisseaux et dans toutes les habitations du pays. (Ezékiel chap. 34, versets 10, 13)

Et je vis une autre bête montant de la terre ; et elle avait deux cornes * semblables à un agneau ; et elle parlait comme un dragon. (Apocalypse 13 v. 11 ) Et tous ceux qui habitent sur la terre, dont le nom n’a pas été écrit, dès la fondation du monde, dans le livre de vie de l’Agneau immolé, lui rendront hommage. Révélation = Apocalypse, ch. 13, v. 8) * puissances

Je regardai cette corne faire la guerre aux saints et l’emporter sur eux, jusqu’à ce que vienne l’Ancien des jours pour rendre
justice aux saints du Très–Haut ; et le temps arriva où les saints furent en possession du royaume.
Il prononcera des paroles contre le Très–Haut, il opprimera les saints du Très–Haut, il espérera changer les temps et la loi, et les saints seront livrés entre ses mains pendant un temps, des temps et la moitié d’un temps.
Puis viendra le jugement, et on lui ôtera sa domination, qui sera détruite et perdue pour jamais.
Le royaume, la domination et la grandeur de tous les royaumes qui sont sous le ciel seront donnés au peuple des saints du
Très–Haut. Son royaume est un royaume éternel, et tous les dominateurs le serviront et lui obéiront.
(Daniel ch. 7, v. 21, 22, 25, 26, 27)

Et, au temps de la fin, le roi du midi (islam ?) heurtera contre lui, et le roi du nord fondra sur lui comme une tempête, avec des
chars et des cavaliers, et avec beaucoup de navires, et entrera dans les pays et inondera et passera outre ; Il dressera les tentes
de son palais entre les mers, vers la glorieuse et sainte montagne Puis il arrivera à la fin, sans que personne lui soit en aide.
(Daniel 11, v. 40, 45)

Ainsi parle le Seigneur, l’Eternel : Voici, j’en veux à toi, Gog, Prince de Rosch, (Russes) de Méschec (Moscou) et de Tubal (Tobolsk) ! Je t’entraînerai, je te conduirai, Je te ferai monter des extrémités du Nord, Et je t’amènerai sur les montagnes d’Israël. Tu tomberas sur les montagnes d’Israël, Toi et toutes tes troupes, Et les peuples qui seront avec toi ; Tu tomberas sur la face de la terre, Car j’ai parlé, dit le Seigneur, l’Eternel. Je ferai connaître mon saint nom au milieu de mon peuple d’Israël, Et je ne laisserai plus profaner mon saint nom ; Et les nations sauront que je suis l’Eternel, Le Saint en Israël. Voici, ces choses viennent, elles arrivent, Dit le Seigneur, l’Eternel ; C’est le jour dont j’ai parlé. (Ezékiel 39, v 1, 2, 4, 5, 7, 8)

Ainsi parle le Seigneur, l’Eternel : Oui, dans le feu de ma jalousie, Je parle contre les autres nations et
contre Edom * tout entier, qui se sont donné mon pays en propriété, Avec toute la joie de leur cœur et le
mépris de leur âme, afin de le piller. (Ezéchiel 36, v. 5) * Edom = Occident

Et il arrivera, en ce jour–là, que je ferai de Jérusalem une pierre pesante pour tous les peuples, tous ceux qui la soulèveront
s’y meurtriront certainement ; et toutes les nations de la terre seront rassemblées contre elle. (Zacharie 12 v. 3)

Ainsi parle l’Éternel des armées : Je suis jaloux pour Sion d’une grande jalousie, je suis saisi pour elle d’une grande et brûlante ardeur. Ainsi parle l’Éternel : Je retourne à Sion et je demeurerai au milieu de Jérusalem. Jérusalem sera appelée ville de la vérité, et la montagne de l’Éternel des armées, montagne de la sainteté. (Zacharie 8, v 2, 3)
Et l’Eternel possédera Juda comme sa part sur la terre sainte, et il choisira encore Jérusalem. Que toute chair fasse silence devant l’Eternel, car il s’est réveillé de sa demeure sainte. (Zacharie 2, v. 12, 13)

Ho ! Echappe–toi, Sion, toi qui habites chez la fille de Babylone ! (Zacharie 2, v. 7)

Fuyez de Babylone, et que chacun sauve sa vie, De peur que vous ne périssiez dans sa ruine ! Car c’est un temps de vengeance pour l’Eternel ; Il va lui rendre selon ses œuvres. (Jérémie 51 v. 6)

Elle est tombée, elle est tombée, Babylone la grande, qui a abreuvé toutes les nations du vin de la fureur de son impudicité ! Sortez du milieu d’elle, mon peuple, afin que vous ne participiez point à ses péchés, et que vous n’ayez point de part à ses fléaux. (Révélation, ch. 14 v .8 et ch. 18, v. 4)

Ainsi parle l’Éternel des armées : En ces jours–là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront un Juif, ils le saisiront par le pan de son vêtement et diront : Nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous. (Zacharie 8, v. 23)

Il arrivera, à la fin des temps, Que la montagne de la Maison de l’Éternel Sera fondée sur le sommet des montagnes.
Des peuples nombreux s’y rendront et diront : Venez, et montons à la montagne de l’Éternel, A la Maison
du Dieu de Jacob, Afin qu’il nous instruise de ses voies, Et que nous marchions dans ses sentiers. Car de
Sion sortira la loi, Et de Jérusalem la parole de l’Éternel. (Esaïe 2, v. 2, 3)

Et je vis, et voici l’Agneau se tenant sur la montagne de Sion, et avec lui cent quarante–quatre mille personnes, ayant son nom et le nom de son Père écrits sur leurs fronts. (Révélation 14 v. 1)

Voici : je viens bientôt. Heureux celui qui garde les paroles de la prophétie de ce livre ! (Révélation 22, v.7)

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