ζωή et ψυχή : la « vie » dans le NT.

La « vie », en grec ζωή, désigne dans le NT la vie en tant que don de Dieu et qu’état opposé à la mort. La mort est toujours dans la Bible une cessation totale, mais pas forcément définitive, d’exister (sauf dans la parabole de l’homme riche et du pauvre Lazare, mais ce texte doit être analysé en tant que tel et à la lumière du texte original). Le verbe ζάω (vivre) est employé par exemple dans Matthieu 4.4 : « l’homme ne vivra (ζήσεται) pas de pain seulement mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu », et dans Matthieu 22.32 : « Dieu n’est pas le dieu des morts mais des vivants (ζώντων) ». Or si Jésus précise seulement (μόνος) c’est bien parce que l’homme vit aussi de pain : sa vie physique actuelle fait aussi partie de sa vraie vie (ζωή) !

Dans Matthieu 9.18, Jaïrus implore Jésus pour qu’il impose les mains à sa fille « et elle vivra » (ζήσεται), affirme-t-il, avec une foi étonnante car elle porte déjà le masque de la mort, comme l’indiquent les trois expressions différentes employées par les évangélistes synoptiques pour parler de son état à ce moment (voir l'analyse de cet épisode ici). Dans Luc 4.13, ζάω désigne même la vie dissolue du fils prodigue : cette vie-là aussi existe par la grâce de Dieu ! L’interprétation que font souvent les dictionnaires du NT, s’appuyant sur le travail des traducteurs, selon laquelle ζωή désignerait spécifiquement une vie supérieure, d’origine céleste (l’âme platonicienne ?) n’est donc pas exacte. Toute vie vient de Dieu, même la forme de vie la plus primitive. Même dégradée par le mal, la vie dépend de Dieu pour continuer d’exister.

Il ne faut pas confondre ζωή, la vie proprement dite, avec ψυχή, qui désigne, dans la Bible, les manifestations de cette vie, la qualité de l’existence, les états de l’âme (la vie psychique). ψυχή est employé par exemple dans Matthieu 6.25 : « Ne vous inquiétez pas, pour votre vie (ψυχή), de ce que vous mangerez ou de ce que vous boirez, ni, pour votre corps, de quoi vous serez vêtus. La vie (ψυχή) n'est-elle pas plus que la nourriture et le corps plus que le vêtement ? » (NBS) ; et dans Matthieu 10.39 : « Celui qui conservera sa vie (ψυχή) la perdra, et celui qui perdra sa vie (ψυχή) à cause de moi la retrouvera. À méditer ! Cependant, dans Matthieu 7.14 : « Étroite est la porte, resserré le chemin qui mènent à la vie (ζωή), et il y en a peu qui les trouvent », c’est bien de l’existence même et de sa pérennisation éventuelle dont il est question. En revanche, dans Matthieu 20.28 : « le Fils de l'homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie (ψυχή) comme la rançon de plusieurs », Jésus ne parle pas de sa vie dans l’absolu, mais il parle de son expérience en tant que Dieu dans la nature humaine déchue. Sa vie dans la chair, sa mort totale, sa résurrection sont les faits objectifs qui nous servent de « rançon ». Si nous y adhérons parce que notre cœur est touché par cet amour inimaginable, alors « la vie (ζωή) de Jésus » se manifeste aussi « dans notre corps » (2 Corinthiens 4.10), par l’Esprit. Mystère de la Rédemption !

Nous ne possédons pas la vie de Dieu en tant que telle, par nature. Le croire serait croire aux mensonges du serpent de l’Éden. Mais Dieu partage sa vie avec nous, il nous la communique. C’est pour nous une question d’existence et non d’essence ; c’est une expérience et non une nature. Nous jouissons de notre propre ζωή, celle que Dieu nous a donnée en tant que Créateur. Mais la qualité de notre ζωή, à savoir notre ψυχή, dépend de notre identification avec Jésus, qui existe (ζάω) indépendamment de nous et aux siècles des siècles… Sans surprise, dans Jean 5.25-26 (l’annonce de la résurrection des fidèles au retour de Jésus) et dans Jean 11.25 (la résurrection de Lazare), c’est ζάω et ζωή qui sont employés, de même que dans le verset suivant de 1 Jean 5.7-13.

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